ज्ञान (dnyan) म्हणजे काय हे जाणून घेण्यापूर्वी आणखी एक गोष्ट जाणून घेतली पाहिजे,ती म्हणजे भारतीय शब्दांचे इंग्रजी भाषांतर. अनेक भारतीय शब्दांचे इंग्रजी भाषांतर त्यांचे पूर्ण आणि वास्तविक अर्थ व्यक्त करत नाहीत, जसे की धर्म आणि राष्ट्रासाठी वापरलेले ‘धर्म’ (religion) आणि ‘राष्ट्र'(nation) हे शब्द त्यांचा यथोचित अर्थ व्यक्त करू शकत नाहीत. परिणामी, आपण ज्ञानाच्या मुळापर्यंत पोहोचतच नाही. त्याचप्रमाणे ज्ञान या शब्दाचे इंग्रजी भाषांतर म्हणजे ‘knowledge’.
knowledge हा शब्द ज्ञानाचा पूर्ण अर्थ सांगत नाही. तरीही आपण ज्ञानासाठी “knowledge” हा शब्द वापरतो आणि केवळ ज्ञानाचा मर्यादित अर्थ ज्ञानाचा अर्थ मानतो. योग्य आणि पूर्ण अर्थ जाणून घ्यायचा असेल तर अपूर्ण अर्थ देणाऱ्या या इंग्रजी शब्दांच्या जागी भारतीय शब्दांचा अवलंब करून त्यांचा अर्थ समजून घ्यावा लागेल.
ज्ञानाचा अर्थ..
ज्ञानाचा अर्थ श्रुतम्. अर्थात ज्ञान म्हणजे “जाणून घेणे”. नुसते जाणून घ्या म्हटल्याने अर्थ स्पष्ट होत नाही. तुम्हीच विचार करा, पाठ्यपुस्तके जाणून घेणे म्हणजे केवळ ज्ञान आहे का? ‘जनरल नॉलेज’ हेच ज्ञान आहे का? पाहणे, श्रवण करणे, गंध घेणे, चाखणे आणि स्पर्श करणे या इंद्रियांकडून मिळणारी माहिती केवळ ज्ञान असते का? नाही,तर ज्ञान हे या ज्ञानाच्या पलीकडे आहे, ते विशाल, सखोल आहे आणि व्यापक देखील आहे, असे आपले शास्त्र आपल्याला सांगतात.
भारतातील सर्व संकल्पना अध्यात्मातून निर्माण झालेल्या आहेत. त्यामुळे ज्ञानाचा अर्थ समजून घ्यायचा असेल तर तो अध्यात्माच्या प्रकाशात समजून घ्यावा लागेल. ‘वेद‘ हे या विश्वातील ज्ञानाचे भांडार आहेत. ‘वेद‘ म्हणतात, “सत्यं ज्ञानामन्तं ब्रह्म”. या वेद वाक्याचा अर्थ असा आहे की ब्रह्म हे सत्याचे रूप आहे, ज्ञानाचे रूप अनंत आहे. जेव्हा ब्रह्म हेच ज्ञान असते, तेव्हा ब्रह्म जाणणे म्हणजे पूर्ण ज्ञान होय. त्याचा साधा अर्थ म्हणजे ज्ञान म्हणजेच ब्रह्मज्ञान.
ब्रह्म म्हणजे काय ?
ब्रह्म (bramh) हे परम चैतन्य असलेले तत्व आहे, जे विश्वाची निर्मिती करते. निर्माता ब्रह्म हे या निर्मितीचे साधन आणि भौतिक कारण दोन्ही आहे. कोणत्याही सृष्टीचा निर्माता, म्हणजेच त्या सृष्टीचा कर्ता किंवा निर्माता हे त्याचे साधन कारण असते. ब्रह्मा हा या विश्वाचा निर्माता आहे, म्हणून ब्रह्म हे एकमेव कारण आहे. त्याचप्रमाणे ज्या वस्तूपासून कोणतीही सृष्टी निर्माण होते तिला त्याचे भौतिक कारण म्हणतात. ही सृष्टी ब्रह्मतत्त्वापासून बनलेली आहे, म्हणून ब्रह्म हे या सृष्टीचे भौतिक कारण आहे. अधिक स्पष्टपणे समजून घेण्यासाठी आपण मातीच्या भांड्याचे उदाहरण घेऊ. हा घागर कोणी बनवली ? “कुंभार” त्यामुळे कुंभार हे या भांड्याचे साधन आणि कारण बनले. हा घडा कशाचा बनला आहे? चिकणमातीपासून, म्हणून चिकणमाती या घड्याचे भौतिक कारण बनले.
अशाप्रकारे, घागरीच्या निर्मितीमध्ये कुंभार हे साधन कारण आहे आणि माती हे भौतिक कारण आहे. परंतु हे विश्व ब्रह्मदेवाने निर्माण केले आहे आणि त्याने ते स्वतःपासून निर्माण केले आहे, म्हणून या सृष्टीचे कारण देखील ब्रह्म आहे आणि भौतिक कारण देखील ब्रह्म आहे. कोळी स्वतःच्या लाळेने जाळे बनवतो. म्हणूनच कोळ्याचे जाळे हे वाद्य कारण आणि भौतिक कारण दोन्ही आहे. त्याचप्रमाणे ब्रह्मा हा या विश्वाचा निर्माता आहे. कोळी ज्याप्रमाणे जाळे विणतो आणि त्या जाळ्यातच राहतो, त्याचप्रमाणे ब्रह्मदेव या सृष्टीचा निर्माता आहे आणि स्वतः या सृष्टीत अस्तित्वात आहे. ही सृष्टी ब्रह्माचे रूप आहे या अर्थाने आपण हे समजू शकतो. ब्रह्मा ब्रह्मांडाच्या प्रत्येक कणात व्याप्त आहे.
या ब्रह्माला आपण आत्मतत्त्व किंवा आत्मा असेही म्हणतो. आपण त्याला परब्रह्म किंवा परमात्मा असेही म्हणतो. हे विश्व हे ईश्वराचे वैश्विक रूप आहे असेही मानले जाते. वेदांमध्येही ‘सर्वंखलु इदं ब्रह्म’ म्हणजेच जे जे सृष्टीच्या रूपात आहे ते ब्रह्म आहे. त्यामुळे ईश्वर आणि सृष्टीचे स्वरूप जाणून घेणे हेच योग्य ज्ञान आहे.
ब्रह्मज्ञान म्हणजे काय ?
आत्ताच आपण समजून घेतले की, ब्रह्मदेवाने हे विश्व स्वतःपासून निर्माण केले आहे. आपण सर्व देखील या सृष्टीचा एक भाग आहोत, म्हणून आपले मूळ स्वरूप देखील ब्रह्म आहे. ब्रह्माचे रूप जाणणे म्हणजे आपले स्वतःचे रूप जाणणे, कारण आपणही ब्रह्म आहोत. वेद म्हणतात, ‘अहं ब्रह्मास्मि’. या वस्तुस्थितीचे ज्ञान असणे, ‘अहं ब्रह्मास्मि’चा साक्षात्कार होणे म्हणजे ब्रह्मज्ञान होय. हा ज्ञानाचा परम अर्थ आहे.
प्राचीन काळी गुरुकुल शिक्षण पद्धतीत ब्रह्मज्ञान देणे हा मुख्य उद्देश होता. गुरू व्यास राय आणि शिष्य कनकदास यांचे कथन ब्रह्मज्ञान सहज समजण्यासाठी अतिशय उपयुक्त आहे.
गुरु व्यास राय यांची शिकवण्याची पद्धत अतिशय व्यावहारिक होती. एके दिवशी त्यांनी आपल्या सर्व बाल शिष्यांना बोलावले. प्रत्येकजण आल्यावर त्यांना प्रत्येकी एक केळी देण्यात आली आणि हे केळे अशा ठिकाणी खाण्यास सांगितले जेथे कोणीही तुमच्याकडे लक्ष देत नाही.
केळी मिळाल्यावर सर्व बाल शिष्यांना खूप आनंद झाला आणि कोणीही नसलेल्या ठिकाणी धावले. काहींनी झाडामागे तर काहींनी खडकात लपून केळी खाल्ली. काही वेळातच एक सोडून बाकी सगळे केळी खाऊन रिकाम्या हाताने परतले. गुरुजींनी विचारले, “सर्वांनी केळी खाल्ले आहे का?” “हो गुरुजी”.शिष्य म्हणाले, “तुम्हाला कोणी पाहत नव्हते?” “नाही, गुरुजी”.
गुरुजींनी सगळ्यांकडे बघितल्यावर त्यांना त्यांचा लाडका शिष्य दिसत नव्हता. गुरुजींनी विचारले, “कनक दास यांना कोणी पाहिले आहे का?” सगळे मिळून म्हणाले, “नाही गुरुजी”. गुरुजी त्याची वाट पाहू लागले. काही वेळाने कनक दास हळूच चिंताग्रस्त मुद्रेत आश्रमाकडे येताना दिसले. तो येऊन गुरुजींसमोर उभा राहिला तेव्हा सर्वांनी पाहिले की त्यांनी हातात केळी जशीच्या तशी धरली होती. गुरुजींनी विचारले, “कनक! तू केळी का खाल्ली नाहीस?” गुरुजी! तुम्ही मला फक्त अशा ठिकाणी केळी खायला सांगितली जिथे कोणी पाहणार नाही.”हो, गुरुजी. मला अशी एकही जागा सापडली नाही.”
“ठीक आहे, सांग कुठे गेला होतास?”
कनक सांगू लागला, “सर्वप्रथम मी झाडामागे गेलो. तिथे कोणीच नव्हते, मी केळी खाऊ लागताच झाडाच्या खोडात उभा असलेला देव मला पाहत असल्याचे दिसले. मग मी एका खडकाच्या आश्रयाने गेलो आणि मला त्या खडकातही देव दिसला. मी जिथे जिथे गेलो तिथे सगळ्यात देव दिसला. म्हणूनच मी केळी न खाता परतलो.
कनकदासांचे उत्तर ऐकून व्यासराय अतिशय प्रसन्न झाले. किमान एका शिष्याला प्रत्येक कणातील ईश्वराचे योग्य ज्ञान मिळाले. “देव सर्वत्र आहे आणि सर्वांना पाहत आहे” हे जाणणे हेच खरे ज्ञान आहे. आत्म्यामध्ये,जगामध्ये एकत्वाचे दर्शन होणे म्हणजे पूर्ण ज्ञान, परम ज्ञान होय. ही भारतीय ज्ञानाची संकल्पना आहे, जी “knowledge”मधून व्यक्त होत नाही.
लेखक- वासुदेव प्रजापती
(लेखक शिक्षणतज्ज्ञ, भारतीय शिक्षा ग्रंथमालाचे सहसंपादक आणि विद्या भारती संस्कृती शिक्षण संस्थेचे सहसचिव आहेत.)